有同修居士問:祖師大德的公案、法語，是證悟者的胸懷與心態的講述...你知道這個公案是在表何法義呢?
我回答說:【識無用之識，悟無聲之聲，萬法歸一如，如如不動中】。祖師是在表金剛經所云:【若以色見我，以音聲求我，是人行之邪道，不能見如來】。眾生見”色境”隨即著相、聽到”音聲”隨即產生分別，所以眼睛一看到就立相，耳朵一聽到就立法，立法緣境，產生知見，進而取知見變成妄想執著，於是意念紛飛，內心一念接一念，叫做 "無明追逐"，產生見思二惑。吾人自性常照，心如明鏡，只因"立所生妄"，所以見色聞聲當下要反聞，【聽之不聞，視之不見】，心不攀緣追逐而不生分別知見，不著於所見之物、不著於所聞之聲，於是【無所住之物境，故能所生之心就無從生起】，是為【能所雙亡，鏡智現前】。
楞嚴經中有一段公案，眾菩薩介紹25圓通法門，並討論如何協助阿難尊者成道悟性，其中文殊師利菩薩介紹了耳根圓通法門:【初於聞中，入流亡所。 所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡。 盡聞不住，覺所覺空。 空覺極圓，空所空滅。 生滅既滅，寂滅現前。 】，此法門的關鍵是心不立所聞之相，入流亡所，無所可立則反聞聞自性，若立所則覺性亡矣。
楞嚴經 文殊師利 菩薩云:【覺海性澄圓。圓澄覺元妙。 元明照生所。所立照性亡。 迷妄有虛空。依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生】。 覺海性澄圓，眾生覺性具足，無所不照亦無所照，所謂:【心寂性常照，所立照性亡】。
關鍵是前面二首偈，都在講: 【立所則覺亡，無染則性現】。所以六祖說:無住唯本，無念為宗。無住就是無所可立，無念就是無生心，前者是體，後者用，就是體用同時，體用一體。
聽無聲之聲，聽不到...所以無法立所，只是在聽，，所以關鍵是"只是聽"，聽之不聞，無聽之物則不起對立分別，反聞趨於聞性，但是你何時沒在聽? 覺從來沒有沒有離開您，需要再持一個聽嗎? 知道這是多此一舉，當下離相、離法。視之不見則見色明心，聽之不聞則聞聲悟道，不染就無所可立，反聞聞自性，也就是金剛經所說:【見相非相即見如來】，如果能不依外在因緣現象，也不依自我念想，則面對一切當下如如，如來自現。
筆者也有一個反聞的經驗。有一天在一個寧靜的早晨，聽鳥叫聲............專注的聽..心中只有鳥叫聲無其他念想....許久...深入...好像只剩下聽...鳥聲依然清晰但好像離我遠一些...也聽到其他聲音..，但是聲音是聲音...他們是一起的，平等的 ...只是聲音...只剩下聽...後來...這個聽好像是多餘的...雖有聲音....好像與我無關...突然心中起了一句話..唉!..覺處無生!!
反聞的例子: 無聲
六祖壇經—定慧一體，心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。善知識，又有人教坐看心 觀靜不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾。如是相教，故知大錯。
所以修法之人，若只持心不動者就是法縛，被定相所縛。【如來無所不應，如來無所(而)不住】，無心顯性，不染即是。本心清淨圓明，如同一面大的圓鏡，照射萬物卻無染萬物，也不排除萬物，以其無住為定，所以非有一個 "定" 可修，不迷而已。不迷即是定，因不迷而生慧，慧則可用，應一切相，呈一切相，而不迷，所以定慧一體，體用同時。
一切境遇，緣起緣滅，了不可得，所以叫【諸法空相】。一切念想，六塵緣影，追了就是妄，所以本心清淨，叫做【諸法寂靜】。一切相了不可得，本空，一切法六塵緣影，本幻，你只能作【如是觀】。金剛經云:【一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀】。如是觀，觀如是，因為本來如是，所以【如是住如是..降伏其心..】，所以只是觀...，遍滿、具足，叫觀照，反觀自照。所以照徹一切，卻無所照之處，覺無所覺，照無所照，若有 "所" 可照就是立所，立所則生妄，照性亡矣。真妄本來同體，一即一切，一切即一，所以離妄即真，一切唯 "覺"。
天地本是清淨，萬物隨因緣生生滅滅，自然呈現，是人染著，染著這個生滅現象，建立一個自我立場，去分別人事物境界，在內心建立一個執著的假象，產生自我知見，然後以此知見與外境衝突、矛盾，變成煩惱痛苦。【佛法】，佛是 "覺"，法是 "心"，佛法就是覺心，吾人應以覺觀照自心，遠離我相，就沒有人相及眾生諸多的煩惱相，時時把持一顆 "禪心"。
禪心
後記:
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