觀察而不使用語言

 

觀察而不使用語言

作者:克里希那穆提

你曾試過觀察自己、你的妻子、街對面的樹和路上走過的動物，而不使用言語嗎？你曾試過看一棵樹而不加上名稱，不帶有所有關於樹的過去影像，只是觀察樹，沒有言語，也就是沒有思想嗎？你試過了嗎？

當然沒有。你有試過看你的妻子、你的丈夫、或者是那些局限的政治家，有試過看他們 - 你的妻子、你的丈夫等等 - 沒有言語，沒有影像，沒有符號嗎？你能夠不帶有你對講者建立的形象、名聲的形象來看待講者嗎？你能夠做到嗎？ 也許，以這種方式來看待講者更容易，因為他不認識你，你也不認識他，但是看你的妻子、你的丈夫、樹、動物，卻沒有圖像、影像、詞語 - 這不是與樹身份認同的問題，顯而易見。如果你認同自己與樹是一體的，那你就是樹。對吧？

你能夠跟上我的思路嗎？我是在跟自己說話嗎？

 所以，首先，要意識到是否能夠看到、觀察、注視，而沒有一個詞語、一個影像，因為這樣你就能喚醒你的敏感性。這樣做的目的是要喚醒你對這些事物的敏感度。我們不敏感，我們接受了污穢、骯髒、悲慘、貧窮，我們只是接受它們。這個國家的貧窮問題永遠不會得到解決，除非你完全放棄你的民族主義。只有當你理解了人與人之間的全球關係時，才能得到解決。那時候就不會有國界了。但你可能對此不感興趣。

 所以，我們說在探索是否有另一種工具時，第一個必要的品質是非常敏感。所有的宗教都說：“壓抑你的感官。”對吧？“壓抑你的感受，壓抑一切”，所以我們逐漸失去了感官的敏感性。演講者所說的卻相反，我們靠感官生活，或許有些人發展了特定的感官。演講者要求我們喚醒所有感官的最高程度，讓你用全部感官來觀察世界。你明白我在說什麼嗎？用那種全部感官都完全覺醒的感覺來看待這個世界。這樣做會有一種非常強烈的能量感和美感。因此，在探索另一種工具的過程中，我們可以看到第一件事是變得鈍化的人，透過重複、傳統和環境的壓迫變得鈍化。這裡所說的環境不僅僅是自然，環境也包括政治家、領袖、所有周圍發生的事情。我們受到所有這些壓迫，所以我們逐漸失去了所有的敏感性和創造力。當我們說到創造時，不是指創造圖像或詩歌、文學作品，而是指創造，以實現完全新的東西。要有那種能力、推動力和美感，必須要有非常強烈的敏感度。如果每個感官都沒有完全發揮作用，完全覺察，就無法擁有極高的敏感度。

 當你專注聆聽時，那個時候就沒有”你”在專注。你只是在聆聽。不是你在聆聽，只有聆聽的行動。所以當注意力存在時，就沒有中心，也就是自我、我、心靈。那就是冥想，專注到完全和勤奮，沒有疏忽，那裡就是開始，真正深入冥想的開始。因為在那裡沒有度量、沒有時間、沒有思考。在那當中，或者說，是在深沉的寂靜中。這意味著大腦是完全安靜的，不在喋喋不休。大腦有自己的節奏，讓它自己行動，而不是自我強加，思考對大腦施加壓力。整個結構，器官和心靈是完全安靜的。

我不知道這種狀態是否曾經發生在你身上。它可能偶爾發生，當你在美麗的小路上走著，在樹木、鳥兒和花朵的森林中，或者欣賞日落或清晨的曙光時，你短暫地安靜下來，呼吸急促，欣賞世界的美麗。但那只是外在的。但是當大腦安靜下來，儘管它有自己的活動，安靜是指思想不在運作，時間和思想結束於深沉的專注中。然後在那個寂靜中，那是無名的，超越時間的。這樣的心靈是一個宗教性的心靈。只有這樣的心靈才能帶來新的文化、新的社會。因為它是永恆的，所以在生命中有著巨大的意義。

參考:The art of observation | Krishnamurti

~勝法~ 2023.3.25